A prescindere dal dato storico del Tardoantico, il concetto teologico-politico di un’«era costantiniana» ha rappresentato a lungo un modello di relazioni fra chiesa e potere sovrano, un «ideale» capace di successive riprese in diverse...
moreA prescindere dal dato storico del Tardoantico, il concetto teologico-politico di un’«era costantiniana» ha rappresentato a lungo un modello di relazioni fra chiesa e potere sovrano, un «ideale» capace di successive riprese in diverse congiunture storiche, un paradigma che caratterizza un lungo periodo della storia del cristianesimo e della storia politica europea. All’aprirsi dell’ultima stagione conciliare, un celebre medievista domenicano, Marie-Dominique Chenu, ne diagnostica la «Fine». Questo studio procede di qui a ritroso, genealogicamente, al fine di ricostruire i fondamenti teorici della discussione alla vigilia del Vaticano II, attraversando molteplici prospettive, seguendo il trasmettersi di questo concetto da opera in opera, e dunque anche attraverso mutazioni dovute non solo alla formazione teorica e disciplinare degli autori che ne fanno uso, ma al contesto in cui le loro opere sono state composte, fino a trovarne una attestazione archetipa all’inizio del XX secolo. Lungo il corso del Novecento, una costellazione di concetti legati alla «Fine dell’era costantiniana» è stata utilizzata allo scopo di diagnosticare (e nel contempo indurre) la crisi di un regime di cristianità, e conduce sino alla discussione, in Concilio, intorno alla struttura istituzionale stessa della chiesa. Il percorso storico che così si delinea permette la visione d’insieme di un filone di ricerca storica e teologica novecentesca su chiesa e politica, su cristianità e sovranità, e delle molteplici problematiche che il nome di Costantino ha evocato e continua, a tutt’oggi, ad evocare.
Abgesehen von seiner Bedeutung als historisches Faktum der Spätantike hat das konstantinische Zeitalter als theologisch-politisches Konzept lange Zeit ein Modell für die Beziehung zwischen Kirche und souveräner Macht verkörpert, ein 'Ideal', das in verschiedenen historischen Verbindungen neu aufgenommen werden konnte, ein Paradigma, das eine lange Phase der Geschichte des Christentums und der politischen Geschichte Europas charakterisiert. Als die letzte Konzilsphase eröffnet wurde, diagnostizierte der berühmte Mediävist Marie-Dominique Chenu OP, dessen 'Ende'. Die vorliegende Studie geht von hier aus in der Genealogie chronologisch rückwärts vor und rekonstruiert die theoretischen Grundlagen der Diskussion am Vorabend des Zweiten Vatikanums, wobei zahlreiche methodologische Perspektiven betrachtet werden. Zudem wird die Weitergabe dieses Konzepts von Werk zu Werk und also auch über Veränderungen hinweg nachverfolgt, die nicht nur durch die theoretische und disziplinäre Bildung der Autoren bedingt sind, welche davon Gebrauch machten, sondern auch durch den Kontext, in dem ihre Werke verfasst wurden. Ziel ist es, einen archetypischen Anhaltspunkt dafür zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu finden. Im Verlauf des Jahrhunderts wurde eine Konstellation von Konzepten, die mit dem 'Ende des konstantinischen Zeitalters' verbunden sind, verwendet, um die Krise eines Systems der Christenheit zu diagnostizieren (und sie auch gleichzeitig herbeizuführen). Diese führen bis hin zu einer Diskussion im Konzil um die institutionelle Struktur der Kirche selbst. Der historische Verlauf, der hier aufgezeigt wird, gestattet einen Gesamtblick auf diese Strömung der historischen und theologischen Forschung, die sich mit Kirche und Politik, Christenheit und Staatshoheit sowie mit den zahlreichen Auseinandersetzungen befasst, die der Name Konstantins hervorgerufen hat und bis heute weiterhin hervorruft.
